Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1673 勸發諸王要偈 大正新脩大藏經數位版, No. 1673 勸發諸王要偈 龍樹菩薩撰 宋 僧伽跋摩譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho 1卷 T.32.1673 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 勸發諸王要偈

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 1673 [Nos. 1672, 1674] 勸發諸王要偈 龍樹菩薩撰 宋天竺三藏僧伽跋摩譯 明勝功德王，我無餘求想， 諸佛所說法，莊嚴要何義， 略撰賢聖頌，大王所宜聞。 如以衆雜木，造立如來像， 智者恭敬禮，依佛故尊視。 我今以非辯，光宣眞實藏， 慧者應信樂，依法聽所述。 大王雖數聞，如來梵音說， 勝悟由多聞，屢聞則深信， 如日照素質，豈不增其鮮。 三寶施戒天，最勝說六念， 隨順諸功德，如實善觀察。 身口意常行，淸淨十業道， 遠酒不醉亂，離邪修正命。 知財五家分，無常不牢固， 惠施諸有德，貧苦及親屬。 所生常隨逐，布施爲最勝， 不斷亦不滅，不離不望果。 如是諸淨戒，宜應善受持， 是則爲良田，生諸功德故， 施戒忍精進，禪定無量慧， 是諸波羅蜜，慧者當修習， 能度三有海，逮得牟尼尊。 若人孝父母，至心盡供養， 是名禮敎門，淸淨天勝族， 名聞遠流布，捨身生天上。 離殺盜婬欺，飮酒及三枝， 成就八分齊，隨順諸佛學， 捨身生六天，所欲悉隨意。 慳諂幻僞慢，懈怠貪恚癡， 族姓好容色，少壯多聞樂， 如是諸迷惑，當視如怨家。 若修不放逸，是則不死路， 放逸爲死徑，世尊之所說， 爲增善法故，當修不放逸。 若人先爲惡，後能不放逸， 是則照世間，雲除月光顯。 忍辱無與等，不隨瞋恚心， 佛說能遠離，是得不還道。 有瞋如畫水，或如畫土石， 若說超煩惱，初人則爲勝， 改惡修慈忍，第三則爲上。 最勝說衆生，三種善惡語， 初名引人心，美言如飴蜜， 次名眞實語，猶如妙華敷， 後名不誠實，鄙浮如糞穢， 慧者應分別，捨後修初二。 從明明至終，從闇闇究竟， 有從闇入明，或從明入冥， 慧者應諦了，捨三昇初明。 有人生似熟，或復熟似生， 或二俱生熟，明者諦分別。 不視他妻色，視則母女想， 如是猶生惑，當修不淨觀。 心意善馳亂，當勤善守持， 如人護勝聞，寶藏愛子命。 當觀五欲樂，猶如惡毒蛇， 怨憎及刀火，方便修厭離。 五欲生非義，猶如頻婆果， 覆相善欺誑，縛人住生死， 智者當觀察，棄捨勿染汚。 諸根常輕躁，馳散六塵境， 若能善調伏，是則大勇健。 是身爲行廁，九道常流穢， 穿漏難可滿，薄皮隱不淨， 愚者爲所欺，智士當厭離。 如人病疥虫，向火欲除患， 少樂後苦增，貪欲亦如是。 能善知欲過，從是離衆苦， 欲見第一義，佛說觀緣起， 應當勤修習，最勝無過是。 族姓身端嚴，多聞自纓絡， 若不修戒慧，此則非殊勝， 能具二功德，無三猶奇特。 利衰及毀譽，稱譏與苦樂， 八法不傾動，是則爲聖王。 莫爲諸天神，沙門婆羅門， 宗親及賓客，害生造惡業， 命終入地獄，獨受彼不代。 若人作惡業，不卽受楚毒， 命終受苦報，後悔將何及。 信戒施多聞，智慧有慚愧， 佛說不共財，餘財一切共。 博弈大聚會，懶惰習惡友， 飮酒縱昏蕩，夜遊無羞恥， 此六汚名稱，智者應遠離。 知足爲大財，世尊所稱說， 若能修知足，雖貧賤大富。 譬如多頭龍，多頭則多苦， 自性結恨深，是名怨家婦， 傲慢不承順，名爲輕夫婦， 費用夫主財，是則名賊婦， 愼哉賢丈夫，宜遠此三婦。 隨順爲姊妹，愛樂爲善友， 安慰則爲母，隨意爲婢使， 此四賢良妻，則是夫眷屬。 飮食爲湯藥，無貪恚癡服， 唯爲止身苦，勿爲肥放逸。 晝則勤修業，初後夜亦然， 中夜亦正念，無令空夢過。 慈悲喜捨心，日夜常修習， 設未出世間，其福勝梵天。 離欲覺歡喜，苦樂修四禪， 梵光淨果實，受此諸天樂。 若人少行惡，廣修無量善， 如以一把鹽，投之大恒水； 若人多行惡，少修淨功德， 如以多惡毒，置之小器食。 五陰闇冥賊，劫人善珍寶， 信五根力士，是能善守護。 生老病死苦，所愛者別離， 淪沒不超度，斯由自業過。 求生天解脫，當勤修正見， 邪見雖行善，一切得苦果。 無常苦不淨，應當善觀察， 若不正思惟，四倒盲慧眼。 端正色非我，我色亦非主， 四陰亦復然，唯是空苦聚。 非時非無因，亦非自性有， 非自在天生，無明愛業起。 身見戒取疑，是三障解脫， 聖慧開脫門，自力不由他。 淨戒學禪定，精勤修四禪， 增上戒心慧，常當勤修學。 諸戒智三昧，悉入三學中， 身念處大力，佛說一乘道。 常當繫心念，方便善守護， 若忘是正念，則失諸善法。 身命極浮脆，喩風吹水泡， 夢覺難可保，出息無必旋， 倏忽成微塵，當知無堅固。 大地須彌海，七日皆燒然， 廓然無遺燼，況復危脆身。 無常不可依，亦非覆護法， 是身不可怙，如何不生厭？ 譬如海盲龜，値遇浮木孔， 畜生復人身，難得復過是。 如何人道中，不修勝果業， 寶器盛糞穢，是則愚癡人。 已得人身寶，而用造惡行， 當知此士夫，極愚復過是。 得生有道國，遭遇善知識， 正見心成就，宿命有功德。 四寶輪具足，能出生死路， 親近善知識，具足修梵行， 佛說如是人，心常得寂滅。 邪見三惡趣，不聞佛法音， 邊地闇冥處，聾瘂長壽天。 王已離八難，得此無礙身， 宜應修善業，方便求泥洹。 生死長夜中，無量種種苦， 展轉作六親，尊卑無常序。 永劫生死中，未曾不爲子， 計飮慈母乳，量喩四大海， 凡夫方受生，所飮復過是， 一人從本來，積骨高須彌。 所經諸人天，大地微塵數， 先作轉輪王，後復爲僕使， 或上爲帝釋，諸天所奉事， 下生糞土中，往反亦無數。 或時生天上，婇女極娛樂， 目眩衆妙色，耳聞萬種聲， 觸身皆細軟，快樂難可名。 後墮地獄中，苦毒靡不經， 若生劍林樹，身首隨刃零， 或遊須彌頂，昇降隨所念。 與衆天女俱，沐浴曼陀池， 寶華列莊嚴，淸涼極快樂， 復入沸灰河，烹煮悉糜爛。 六天五欲歡，梵世離欲樂， 死入無擇獄，備受衆苦毒。 或作日月天，光明照四域， 後生黑闇獄，不自見其形。 王當然慧燈，勿復隨長冥。 八大地獄中，燒炙屠裂苦， 備經衆楚毒，無量不可譬。 若人隨癡惑，具造衆惡業， 出息未反間，聞是諸大苦， 其心不驚怖，是則木石人。 眼見報應像，復聞智者說， 彼採佛經典，內心正思惟， 則應大怖畏，何況身自經。 一切受苦中，無擇最大苦， 一切受樂中，愛盡第一樂。 日夜各三時，三百槍貫身， 欲比無擇苦，百千倍非譬。 無量諸楚毒，求死不可得， 受罪百千歲，惡業盡乃畢。 不淨苦果報，身口業爲種， 不種則不有，王宜斷苦本。 若墮畜生趣，繫縛殺害苦， 貪害狂亂心，怨結更相食。 或爲取珠寶，毛尾皮肉骨， 由是喪身命，解剝斷截痛。 駿足有大力，穿頸服乘苦， 狂逸不調馴，策勒而榜楚。 餓鬼思飮食，所念未曾有， 飢渴寒熱迫，長夜無休息。 或身如大山，咽口若針鋒， 飢渴內燒燃，對食食無從， 或見糞膿唾，群走競馳趣， 到則自然滅，望絕增苦惱。 飢渴煎其內，瘤癭發癰疽， 更共相撮搏，齟齚唼膿血。 羸瘡皮骨連，裸形被長髮， 身長若枯木，熾焰從口出， 還自焚其身，狀燒多羅樹。 處夏希夜涼，月光增其熱， 在冬思晝溫，日出逾氷結， 向樹果卽消，趣河水輒竭， 經萬五千歲，業持命不絕。 久受無量苦，斯由宿罪緣， 種種諸惱逼，純苦初無間， 貪惜極慳著，佛說餓鬼因。 生天雖快樂，福盡極大苦， 斯非賢聖果，慧者所不怙。 身體不光澤，不樂本所座， 華冠卒萎落，塵垢忽著身， 腋下流汗汁，當知死時至。 善趣淨業盡，復墮三惡道， 或生阿修羅，貪嫉常苦惱， 雖有智聰明，終不見眞諦。 生死六趣中，輪轉常不息， 勝法不受生，生者衆苦器， 假令頂火然，正意愼勿念， 不受後有業，專心勤修習。 戒品禪定慧，寂靜調不動， 當求涅槃道，究竟離生死。 念擇及精進，喜猗三昧捨， 此七菩提分，淸淨甘露道。 無智則不禪，無禪亦不智， 是二俱成就，能出生死流， 無邊大苦海，視如牛跡水。 十四無記論，佛說不應思， 是非安隱道，亦非寂滅處。 無明緣諸行，卽緣彼生識， 名色從識起，六入因名色， 六入生六觸，從觸起諸受， 諸受爲愛因，從愛生四取， 四取生三有，因有愛後生， 從生致老死，憂悲諸苦惱， 無量衆苦聚，生盡則都滅。 最勝所顯示，甚深緣起法， 若能正觀察，眞實見之上， 如是眞實見，是則爲見佛。 正見正思惟，正語正業命， 正念正方便，及正三摩提， 八分聖賢道，寂滅當修習。 生爲眞諦苦，恩愛則是集， 苦滅名解脫，到彼謂八道。 爲見彼眞諦，常勤修正智， 雖處五欲樂，慧者能出離。 能證正法者，皆從凡夫起， 不從虛空墮，亦不從地出。 明哲無畏王，領要不待煩， 宜修正法橋，越度生死淵。 如上諸深法，出家猶難精， 況復御世主，而能具足行， 隨時漸修習，勿令日空過。 一切人修善，常生隨喜心， 自行三種業，正迴向佛道， 當於未來世，受此無量福， 常生天人中，得爲自在王， 與大菩薩衆，遊戲諸神通， 方便化衆生，嚴淨佛國土。 施戒慧爲種，往返人天中， 無垢淨名稱，流布十方國。 世間導人主，上生化天王， 令捨五欲樂，遠離諸放逸。 衆生迷正濟，漂浪隨四流， 無量生死苦，度令至彼岸， 緣此成佛道，究竟大涅槃。 勸發諸王要偈 校注

僧伽求那 尊視存木存示 光宣 實寶 邪修修邪 田由 超起 刀熾 士者 纓絡瓔珞 弈奕 賤則 夫天 勤覲 旋迴 怙護 數量 天入 歡歎 死亦 八入 像蒙 採采 宜其 頸雄 調訓 迫逼 大太 內肉 齚齘 瘡瘦 熾鐵 逾愈 復墜 勤對 當常 則卽 都苦 實最 常當

CBETA 校注

僧伽【大】，求那【宋】【元】【明】 尊視【大】，存木【宋】【元】【明】，存示【宮】 光【大】，宣【宮】 實【大】，寶【元】【明】 邪修【大】，修邪【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，由【宋】【元】【宮】 超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 刀【大】，熾【宮】 士【大】，者【宋】【元】【明】 纓絡【大】，瓔珞【宮】 賤【大】，則【宋】【元】【明】 夫【大】，天【宋】【元】【明】 勤【大】，覲【宮】 旋【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】 怙【大】，護【宮】 數【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，入【宮】 歡【大】，歎【宮】 死【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，入【明】 像【大】，蒙【宮】 採【大】，采【宋】【元】【明】【宮】 宜【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 頸【大】，雄【宮】 調【大】，訓【宮】 迫【大】，逼【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 內【大】，肉【宋】【元】【宮】 齚【大】，齘【元】【明】 瘡【大】，瘦【宮】 熾【大】，鐵【明】 逾【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，墜【宮】 勤【大】，對【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 都【大】，苦【明】【宮】 實【大】，最【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】

大正藏 校注

僧伽＝求那【三】 尊視＝存木【三】，存示【宮】 光＝宣【宮】 實＝寶【元】【明】 邪修＝修邪【三】【宮】 田＝由【宋】【元】【宮】 超＝起【三】【宮】 刀＝熾【宮】 士＝者【三】 纓絡＝瓔珞【宮】 賤＝則【三】 夫＝天【三】 勤＝覲【宮】 旋＝迴【三】【宮】 怙＝護【宮】 數＝量【三】【宮】 天＝入【宮】 歡＝歎【宮】 死＝亦【三】【宮】 八＝入【明】 像＝蒙【宮】 採＝采【三】【宮】 宜＝其【三】【宮】 頸＝雄【宮】 調＝訓【宮】 迫＝逼【三】【宮】 大＝太【三】【宮】 內＝肉【宋】【元】【宮】 齚＝齘【元】【明】 瘡＝瘦【宮】 熾＝鐵【明】 逾＝愈【三】【宮】 復＝墜【宮】 勤＝對【宮】 當＝常【三】【宮】 則＝卽【三】【宮】 都＝苦【明】【宮】 實＝最【宮】 常＝當【三】

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弈【CB】，奕【大】